戒肉之初（第3/4页）

不吃肉之后，我在小区里闲逛，留心到一些从前不太在意的事物。广场上看成群的小孩儿骑着小车和轮滑，跑得十分欢快。有个小孩儿溜着滑车，突然一甩手把车丢到一边，跑去跟其他小孩儿玩了。这一甩手真令我赞叹。《五灯会元》里讲文喜禅师上五台山，碰见文殊菩萨变成一个老头，牵着牛，到金刚窟般若寺门口，也是这么一甩手，把牛绳丢一边了。

这一甩手十分逍遥。小孩儿做得来，我就做不来。我要停车得先把车子扎好，再上锁，不然就会担心被偷。小孩儿不是这样，骑着骑着说停就停，甩手就走，好像压根儿没有车子。外国电影里有时会见到类似镜头，但也往往是着急办事，顾不上车子。小孩儿不是，他是需要车子的时候车子就有了，不需要车子的时候车子就没了，就这么简单。

成年人把车子视为己有，痛苦和烦恼也就因此产生。佛家称之为“我”和“我所”。比方说，开车的时候，对面有车擦近我的车身，我就吓坏了。因为开车时候的“我”不单单是我的身体，还包括了整个车的身体。走路的时候，“我”只是身体那么一小块，别的车从离我二十公分处经过是无所谓的。但开车的时候，“我”就扩成了七八平方，这七八平方就是一块禁区，一旦有外物闯入，我就会跟着遭殃。但车真正是属于我吗？这是一个问题。

在佛家看，肉身跟“我”的关系和车跟“我”的关系差不多。不仅车不属于我，肉身也不属于。我们去修车的时候，会说“我的车胎爆了”，很少人说“我的胎爆了”。但很多人说“我得了癌症”，不说“我的身体得了癌症”。后一种表述并不是累赘，而表示自己会把身体视为外物。苏轼夜饮东坡之后作词曰：“长恨此身非我有，何时忘却营营。”但他知道“此身非我有”，却不免遗憾，所以并不是佛教徒。

把万物视同我有，就是痛苦烦恼产生的根源。如果我买了一辆新车，刚买的下午就被划了两道，我会心疼得不得了。但如果这辆车不是我的，就不会心疼。这种“心疼”的感觉，是真实呢，还是虚假呢？所谓外物，并不止车、房、钱，也包括种种关系、名望，甚至概念。如果恋人中的一方出轨，另一方会感到痛不欲生，因为他将关系视为己有，却不能控制之。一个人不能控制自己的身体，阻止不了恶疾的发展，也会产生痛苦。这种不能控制，就是佛家讲的“无我”。“我”的意思是主宰。无我，就是无法主宰。愚痴的产生，就是以为自己可以主宰，可以据外物为己有。许多人在聚会上喜欢狂加好友，尤其是当认识名人时，就感觉得到了一笔财富，热衷于跟名人合影，也是我执的习气。

一个人不能得到所有的东西。不要说所有的东西，连所有东西当中的极小一部分，也不能得到。随着年齿的增长，一个人与更多外物建立联系的可能性也就越来越少，不得不主动或者被动地离开一些事物。比如领了结婚证，就不能再与其他人恋爱；患了糖尿病，就得离开糖类食物。如果不能离开，就必须付出代价或风险。

但这种离开如果是主动，也会具有积极意义。这就是佛家为何说“因戒生定”。我可以举一句诗来说明。《诗经》中有“昔我往矣，杨柳依依；今我来思，雨雪霏霏”的句子。“杨柳依依”和“雨雪霏霏”，分别用四个字描摹春天和冬天的景象，而春天和冬天的情与景都跃然纸上了。春天的景物有一万种，悉皆删去，只留下杨柳；冬天的景物有一万种，悉皆删去，只留下雨雪，这样，春与冬的气质，就纯然体露。如果一个人不去追逐世人所共追逐的欲望，他的气质就因为舍弃而愈发体露。