卷一百三十 太史公自序第七十（第2/12页）

阴阳家对于阴阳、四时、八位、十二度、二十四节气各有一套所谓“宜”“忌”的规定，认为如果人们顺守这些教令，就会昌盛发达，违反这些规定，不是死就会衰亡。未必就是这样呢。所以说阴阳家“使人受拘束而畏惧忌讳太多”。可是阴阳家所说的春天万物萌生、夏天成长、秋天收获、冬天储藏，这是自然界的普遍规律，如果不遵守，就无法拟定天下的纲纪。所以说：“依据四时的顺序行事，是不可丢失的。”

儒家以《诗》《书》《易》《礼》《乐》《春秋》这“六艺”作理论依据，“六艺”的经文和解释经文的传文数以千万计，接连几代不能够弄通这门学问，用尽一个人毕生的岁月也不能详尽其中的礼仪。所以说“儒家学说广博而缺乏要领，用力多而功效少”。至于分列君、臣、父、子间的礼仪，区分夫妇、长幼、尊卑的次序，即使是百家学说，也不能更改的。

墨家也崇尚唐尧、虞舜的道术，引述尧、舜的道德品行说是：“殿堂只有三尺高，堂下的土阶不过三级，用茅草盖的屋顶不加修剪，用原木做的屋椽不经刮削，用陶簋盛饭吃，用土钵盛羹汤喝，用粗米做饭，野菜做羹汤。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘。”墨家主张葬送死者用桐木做棺材，厚不过三寸，哭丧不要过于哀恸。他们传教丧礼，一定要用这来作为万民的标准。假使天下的人依照这个法则去办理，那么尊卑就难以区别了。时代不同，时势改变，事业就不一定相同，所以说“过于俭约就难以遵从”。墨家学说的要领是强本节用，确是人们兴家富足的途径哩。这是墨家学说的长处，即使是百家的学说，都不能废弃的。

法家不区别亲近、疏远，不区分高贵、贫贱，一律依法来决断。这样，爱护亲属、尊重长上的恩谊伦理就不存在了。可以用它实行一时的计策，但不可长久运用的。所以说法家“严酷而少恩惠”。至于法家主张使君主尊贵，使臣子卑下，明确上下名分、职守，不得相互超越，即使是百家学说，都不能改变的。

名家苛刻细察，纠缠不清，使人反省寻思，不得其旨意，专门以名称决断事物，而失去了人情。所以说“使人拘束于名而容易失掉对事物真象的认识”。至于掌握名称，考察实际，交错比较验证以免失误，这一点，是不可不认真考虑的。

道家主张“无为”，又说“无所不为”，他们的实际主张容易实行，但他们的文辞难以理解。道家的学术，以虚无为理论基础，以顺应自然为实践的原则，没有一成不变的态势，没有常存不变的形状，所以能够推究万物的情理。不被物推着向前，不被物抛置在后，所以能够成为万物的主宰。立法或不立法，顺应时势而决定，制度的用与不用，也要与事物相切合。所以说“圣人不重机巧，顺时、通变是原则。虚无是道的规律，顺应时势是君主的纲领”。大臣们一齐来到朝廷，君主应该使他们各人明确自己的职任。他的实际和他的名声相符合的叫做“端”，实际和他的名声不相应的叫做“窾”。“窾”是空的意思，空话不去听信，奸邪就不会产生，贤才与庸才自然分清，白与黑也就对照分明，这些要领就在于肯运用罢了，有什么事办不成呢！这样就符合“大道”，混混沌沌，光辉普照天下，重又回归于无名。凡是人生命的存在是依赖精神，精神是寄托在形体上的。精神过度使用会衰竭，身体过度劳累会疲惫，精神和形体分离人就会死亡。死去的人不能再活过来，形、神分离也不能重新结合，所以圣人重视这些问题。从这一点看来，精神，是生命的根本；形体，是生命的器具。不先安定自己的精神和形体，却说“我有能力治理天下”，可是你由什么途径治理天下呢！