卷之二（第5/15页）

【原文】“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

【直解】危，是危殆。微，是微妙。舜将传位于禹，遂授他治天下的心法，说道：“人只是一个心，但其发于形气之私的，叫做人心；发于义理之正的，叫做道心。如耳欲听声音，目欲视美色，又如顺着意的便喜，逆着意的便怒，这都是人心。此心一发，若无义理以节制之，便流于邪恶而不可止，岂不危哉？如当听而听，当视而视，当喜而喜，当怒而怒，各中其节，这便是道心。这道心，人皆有之，但为私欲所蔽，才觉发见又昏昧了，所以微妙而难见耳。人心道心二者，杂于方寸之间。若不知辨别，则危者愈危，微者愈微，天理之公，卒无以胜夫人欲之私矣。所以治心者，要于吾心念虑萌动的时节，就精以察之，看是人心，看是道心，分别明白，不使混杂。既精察了，就要克去了人心，专一守着道心，使常为一身之主，而不为私欲所摇夺。夫既察之精，而又守之一，则方寸之间，纯是天理，凡百事为，自然合着正当的道理，无有太过不及之差，而信能执其中矣。”盖天下之治，皆本于心，而端本之学，正心为要。故舜之命禹，叮咛告戒如此。先儒说，这十六个字，开万世心学之源，道统之传，实自此始，为君者不可不知。

【原文】“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。

【直解】稽，是考证。询，是咨访。庸字，解做用字。上文帝舜既授禹以存心出治之本，此又以听言处事之要告之，说道：“人君听人的言语，必其言之历历有据，本于古人之格言，则听之可也。若无所考证，驾空悬虚说出来的，这是无稽之言。若听了这样言语，必然淆乱国是，妨害政事，法宜绝之以勿听焉。人君用人之谋画，必其谋之曾经咨访，合于众论之同然，则用之可也。若是不加咨访，独任己见，发出来的，这是弗询之谋。若用了这般谋画，必然拂逆人情，违背公论，汝宜拒之以勿用焉。”此二者听言处事之要也。夫舜明目达聪，用人之善，如恐不及，乃亦有不听之言，不用之谋何也？盖公听并观，所以来天下之善；审察辨别，所以求事理之中。若徒知听言之为美，自己全无权衡主宰，一概都要见之施行，则将至于议论纷纭，可否淆乱，其败谋偾事，与拒谏遂非者，为害一而已矣。故人君为治，固贵于用言，尤贵于能断。

【原文】“可爱非君？可畏非民？众非元后何戴?后非众罔与守邦？钦哉!慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”

【直解】位，是君位。可愿，是人心所同欲的道理。好，是善。戎，是兵。帝舜命禹摄位，既反覆教戒之，至此又深儆之，说道：“君之与民，分虽相悬，而道实相须。彼人君至尊，人但知其可畏也，自我观之，天下之可爱者，岂非君乎？人民至微，人皆以为可忽也，自我观之，天下之可畏者，岂非民乎？如可见得君之可爱？盖天下百姓至众，皆仰赖着大君在上为之统御，才安其生。若无君，则众皆涣散而无主。饥寒困苦者，谁与赈救？相争相害者，谁与管理？将何所仰戴乎？此君之所以可爱也。如何见得民之可畏？盖人君以一身而统驭万邦，全赖着众百姓，归依拥护，才安其位。若无民，则一人孤立于上，要财用谁来供给？要役使谁与出力？将何以守邦乎？此民之所以可畏也。然则人君居此可爱之位，治此可畏之民，其可不敬之哉！必兢兢业业，慎守其所居之位，敬修其所可愿欲之理。凡存于心发于政者，务使有善而无恶，有可欲而无可恶。然后人心永戴，而天位常安也。苟不能修行善道，所行的事，都咈了百姓之心，使四海人民，困苦穷极，不得其所。则向时戴后者，将转为怨嗟；向时守邦者，将转为离叛。人心既失，天命难保，人君所受于天之禄，亦永绝而不可复享矣。岂不深可畏哉？”舜之告禹，至此尽矣，犹恐禹之固辞也，又说道：“言发于口，利害所关。或生出好事，也因这言语；或兴起戎兵，也因这言语。言不可苟如此。今我命汝之言，盖已详审而不苟矣，岂容更有他说。汝当受命以摄位，勿复辞避也。”夫以禹之盛德，岂不能守其禄位者，而舜犹谆谆警戒之如此，圣人忧勤惕厉之心，于此可见。